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口若懸河這個成語現在已經家喻戶曉，它的真正來歷是有關向秀和郭象的一段故事。

　　在這里首先，自然是中項，聯結著別的兩個環節。自然，直接〔呈現在我們前面〕的全體，展開其自身于邏輯理念與精神這兩極端之間。但是，精神之所以是精神，只是由于它以自然為中介。所以，第二、精神，亦即我們所知道的那有個體性、主動性的精神，也同樣成為中項，而自然與邏輯理念則成為兩極端。正是精神能在自然中認識到邏輯的理念，從而就提高自然使回到它的本質。第三、同樣，邏輯理念本身也可成為中項。

　　“可以原諒我嗎？”他訥訥地問。

和：調和彼此，不偏于一方。天鈞：自然調和。休乎天釣：用O M無彼此之分的宇宙之本然，去調和他們的辯論。兩行：讓世俗的有是非和自己（指圣人）的無是非都存在下去，這就叫做兩行。

　　“這有什么用處？”這句話從此以后就有了它的神圣的意思，它將確定他和我之間的我們生活中的一切行動：當他問我一些問題的時候，我就準定要用這個問題來問他；如果他不是為了求知而是為了對他周圍的人行使某種權威，因而沒頭沒腦地不斷拿一些問題來糾纏他們的話，就可以把這個問題作為一個韁繩勒住他的嘴，使他不再問那些莫名其妙的問題。一個孩子，如果我們特別著重地教育過他，除了有用的東西以外，其他一切都不學習，那么，他問起問題來就會象蘇格拉底似的；他自己沒有找到一個理由，他是不會問你的，因為他知道，你在解答他的問題以前，一定要他說一說他問那個問題的道理。

2020-10-13 　　對于試圖對運動作出科學解說的希臘人來說，除了少數象德謨克里特和阿幾米德那樣的天才情況而外，純粹的力學觀點幾乎從來也不曾得到過暗示。看來只有兩套現象才是重要的，即動物的運動與天體的運動。在近代科學家看來，動物的身體是一架非常精致的、具有異常復雜的物理－化學結構的機械；每一項科學的新發見都包含著動物與機械之間的表面鴻溝的縮小。但在希臘人看來，則把顯然是無生命的運動同化在動物的運動里面，卻似乎更為自然。今天一個小孩子仍然在用自身能不能運動的這一事實，來區別活的動物與其他的東西；在許多的希臘人看來，特別是在亞里士多德看來，這一特點本身就提示了物理學的普遍理論的基礎。但是天體又是怎樣的呢？天體與動物的不同就在于它們運動的規則性，但這可能僅僅是由于它們優異的完美性所致。每一個希臘哲學家無論成年以后是怎樣想法，但都是從小就被教導要把日月看作是神的；阿那克薩哥拉曾被人控訴為不敬神，就因為他教導說日和月并不是活的。當一個哲學家不再把天體的本身看作是神明的時候，他就會把天體想成是由一位具有希臘人的愛好秩序與幾何的簡捷性的神明意志在推動著；這也是十分自然的。于是一切運動的最后根源便是"意志"：在地上的便是人類與動物的隨心所欲的意志，在天上的則是至高無上的設計者之永恒不變的意志。我并不提示說，這一點就可以適用于亞里士多德所談到的每一個細節。我所要提示的是，這一點提供了亞里士多德在想象方面的背景，并且代表著（當他著手研究時）他會希望是真實的那種東西。

2020-10-13 　　“多謝！”

2020-10-13 在這種純粹教化世界里所體驗到的是，無論權力和財富的現實本質，或者它們的規定概念善與惡，或者，善的意識和惡的意識、高貴意識與卑賤意識，統統沒有真理性；毋寧是，所有這些環節都互相顛倒，每一環節都是它自己的對方。——普遍的權力，它由于通過個體性原則取得了自己的精神性，它就是實體，而它雖是實體，當它接受自己所具有的自我〔主體〕時，它是只把這個自我〔主體〕當作它的空名字看待的，而且它雖是現實的權力，卻勿寧是毫無力量的、必須自我犧牲的本質；——但是這種被犧牲了的、無自我〔無主體〕的本質，換句話說，這種變成了事物的自我，事實上反倒是本

2020-10-13 發生沖突；它把刺激編入夢中，因此使它們失去了代表外在世界刺激的能力。同樣的愿望一

2020-10-13 容填補后問題就解決了。